这个问题在各地曲艺界都有雷同的表示，如北京在新中国成立初期为完全改变旧舞台面孔，向新的艺术形式进修，在唱曲类节目标表演中，打消了原有的“开场白”及“过口白”，演员上台间接演唱节目，只求表演的“纯净”，却使曲艺演员与观众交换的言语没有了。当然，向观众乞求的话是该当打消的，但引见节目内容或曲牌形式、3d旅游软件有益于观众赏识的话不应被打消。一些昔时加入这项鼎新工作的同志也认为这种“一刀切”的做法是不应当的。北京的这种鼎新在其时对各地的影响很大，似乎全国曲艺表演都是如斯。前不久抚玩常德鼓书展演，也具有如许的问题，需要进一步摸索。

　　曲艺传承和变化的特殊性在于，有良多曲艺门类是与本地风俗相连系的，以至有些本身就是风俗勾当的一部门，是一种“潜曲艺”，颠末历代曲艺工作者的勤奋加工才最终成为曲种。它们的传承就不只仅曲直种的传承了，背后还有复杂的风俗生态需要关心。湖南鼓书中的“丧鼓”系列就是这方面的代表。

　　如“丧鼓”今天曾经变成舞台表演的“孝鼓”，但在民间办丧勾当中还有传播，并且成长为办寿、办喜事中也有应变的形式，能够说还有其具有的价值。在成长如许的民间艺术样式过程中，该当连结两种表演体例，既有舞台表演的形式，也保留民间原生态的具有体例，两者并存对丰硕公众糊口更为有益。并且两者还会自行彼此弥补，如在办丧典礼中也会演唱鼎新后的新节目，舞台上演唱的曲艺形式还能够在民间办丧勾当中接收新发觉的有用工具。这也是民间艺术成长的天然纪律。

　　作为非遗项目标“丧鼓”，是两湖地域独有的民间说唱艺术，是在民间“跳丧鼓”习俗的根本上构成的，也称“鼓盆歌”。它本身是一种悼念典礼，所唱内容有死者的生平及业绩(后来逐步削减)，更多的是讲述民间传说或小说、戏曲故事，此中就包罗了为守灵人消闲解闷的感化。如斯一来，在传承和变化过程中便具有着分歧的看法。曲艺家考虑到今天观众的赏识情趣，认为必必要革新，而风俗学家却要求尽量连结原无形态，改动较大便认为有伪造风俗之嫌。前者是从适用价值出发，后者是从研究着眼，都有事理，环节在于若何同一于配合的方针之下。

　　出格是从“非遗”庇护的角度来看，在庇护曲种本身的同时，庇护曲种勾当的习俗，这是活态传承的必然要求。当然，跟着时代的前进和情况的变化，习俗也要发生变化，但这种变化老是基于本来的形式，带有本来的踪迹，表现原有的保守，若是连这种保守的踪迹也没有了，那就变成另一种形式，不克不及成为“非遗”项目了。常德鼓书系列中的很多项目之所以还有传承性，还能够列入“非遗”庇护项目，就是由于它还有民间的“丧鼓”等形式具有，这点是不成忽略的。若干年后，“丧鼓”在民间的糊口中完全消逝了，我们在谈到“非遗”项目时也还要寻求其原有的形式，在它还健康地具有以至很是活跃之时，我们为什么要将其忽略了呢？