虽然实在世界万物是两者的同一，但艺术的表示不会，也不成能是客观世界机械的翻版。事物的遍及性与特殊性在艺术表示中虽然缺一不成，但在分歧的文化，分歧的艺术中常各有所侧重。重遍及性者，较有思惟的深度，便较概念化;重特殊性者比力抽象化，也即较显示明显的感官的实在性，所以比力写实。前者其艺术之内涵与意义较为清晰而确定，错误谬误是易流于单调与说教;后者其艺术内涵与意义虽较明显，但活色生香，极感官视听之娱，错误谬误是过于注重外在的实感而核心思惟较迷糊。

　　艺术的表示体例没有穷尽，也没有前进与掉队可言，只要黑白高下，能否得当等问题。而艺术的概念与手法，却有演进的现实。人类察看宇宙万物，粗见其同，细见其异。起首看到红花绿叶，进一步看到分歧的红与分歧的绿，更无形状的多变。看人，粗见好人坏人二分。慢慢才见好中有坏，坏中有好;以致看到人之极其复杂。粗略所见者是遍及;细察所见者是特殊。一物总有属于类的同，也有个别的奇特的异。同者遍及，异者特殊也。就艺术所表示人生、人物之深刻、丰硕，红楼梦比西纪行、三国、水浒更高一层，没有人分歧意。

　　可能由于我不是专研中西戏剧的人，所以当我管窥中国戏曲的妙谛，便认为是顿悟；更由于我联想到我比力领会的保守中国通俗小说、中国文人画与民间艺术，发见与中国戏曲相互若合符节，触类旁通，因有开悟，心中窃喜。

　　二○一二年春，老友汪荣祖、陆善仪佳耦请我与朋友同看昆曲，在台北外双溪国立故宫的文礼堂。那天看的是《荆钗记》，通俗小品，九十分钟。看完当前，我恰似茅塞顿开，融会中国保守戏曲的奥秘。非论南北工具，各路分歧的处所戏曲，都有一个特色，就是对峙保守最古早民族气概的固执。

　　保守戏曲是过去长久时代普通化的艺术。因为古代文盲占绝大大都，劳苦苍生鲜少接触文化教育，看戏听曲是独一赏识艺术、享有休闲文娱的机遇。而因为中国文化是首重人生意义的文化，戏曲不只是给公共休闲文娱、赏识艺术的节目，也是宣扬立品处世之道，教忠教孝，宏扬伦理道德，前人所谓“寓褒贬，别善恶”的文化“教材”。这就是中国戏曲的艺术表示较方向概念化，其内涵与意义含有明显清晰的道德教条的缘由。中国戏曲宣扬忠孝节义等概念，虽是“良药”，但看戏终究为了寻欢文娱，所以必然要有“糖衣”为包装。戏曲的无言不歌，无动不舞，并且节拍强烈，旋律漂亮，言语唱曲都是极文雅的诗词。并且有词牌曲调，反覆咏唱。戏园子直如文学、音乐教室，几多贩夫走卒，在日常糊口中，随口哼唱，以寄其情，以悦其性。这都充实申明了中国文化、中国社会与中国戏曲共生的关系。

　　事物遍及性的特质，是学问、概念与观念，是诉诸理性的;事物的特殊性的特质，是实在，具体，新鲜的具有，是诉诸感性的。事物必有遍及与特殊两个性质，遍及寄寓于特殊之中，两者是辩证的同一。

　　这几句话能否能说已简要、中肯的表达了中国戏曲的特色？汗牛充栋的中国戏曲研究能否同意我这个概念？我不晓得。而我联想中国章回小说及保守文人画，都显示了这个配合的特色，便不容我不合错误我的顿悟有决心。

　　其时我对同车回台北的朋友大放厥词。然后当即写在纸条上:“中国戏曲表达遍及概念，不重人物与事务的特殊性，诗文歌乐都提炼成制式化的典型以诉诸视听公共的‘固定反映’。中国戏曲分歧近代遍及性与特殊性同一缔造了艺术的典型，倒近乎十九世纪黑格尔‘观念的感性形式’的艺术定义。中国戏曲早已一往情深走这条路。”

　　任何艺术，在表示宇宙人生万汇的时候，要求实在、活泼，就要把握事物的遍及性与特殊性。遍及性包罗某类事物的配合性，分歧性;特殊性则是某个具体事物的奇特征与个性，这是世界万事万物具有的实在性中必然具备的两个要素。以风光山川来说，大天然有其遍及的纪律，但分歧地区与时代又必有其独具的特色。好比美国的山与中国的山，风貌很分歧;但任何山根基上必上窄下宽，这是“山”遍及的性质。全国没有倒金字塔形的山。就人来说，遍及性就是“人道”。但因时空、情况分歧，小我的基因、特质分歧，人人各有面貌，各有特色。艺术表示一方面要顾及其配合的遍及性，又须表示出特定脚色的个性，所以艺术家塑造艺术抽象，要有兼顾、统合两者的手段才成。

　　在前不久上海刘海粟美术馆举办的“水墨锣鼓——中国戏剧人物画大展”上，展现了几代中国画家对“人物”的描画。中国戏曲的魅力不只吸引着画家们的心灵，还有更多对中国文化与民族心灵的思虑。台湾地域出名艺术评论家何怀硕先生近日投书“磅礴旧事”(，表达了他对中国戏曲的融会：中国戏曲突显中国表演艺术的另一种品性，它诉诸固定反映、重遍及性、轻特殊性，它制式化，概念化。有如陈大哥酒，越陈越香。它有固有的配方，而有永久的魅力。这与保守中国书画相通，“中国戏曲分歧近代遍及性与特殊性同一缔造了艺术的典型，倒近乎十九世纪黑格尔‘观念的感性形式’的艺术定义。中国戏曲早已一往情深走这条路。”